quarta-feira, 21 de dezembro de 2016

Relato do Encontro de Primavera: as raízes guaranis da mitologia brasileira




Nesse ano de 2016, quando o Núcleo Granja Viana da Fundação Joseph Campbell propôs diálogos sobre as diferentes raízes da mitologia brasileira, o tema que encerrou esse ciclo de estudos foi “As raízes indígenas da mitologia e cultura brasileira” em palestra ministrada pelos professores Mário Ramão Filho e Almir da Silveira.

Filho de mãe guarani, Mário Ramão Filho é professor de Língua e Cultura Guarani na Universidade Federal da Integração Latino-Americana (Unila) desde 2012. Já Almir da Silveira é professor de língua e cultura guarani no curso de extensão cultural do Centro Ángel Rama da Faculdade de Filosofia e Letras da Universidade de São Paulo (FFLCH/USP).

A palestra começou com a fala de Ramão, que fez uma introdução ao mundo guarani por meio do significado do termo Ayvu Rapyta, uma compilação dos mitos orais do povo guarani. Ayvu significa palavra ou língua e Rapyta alma, ou parte divina do ser humano. 

O professor esclarece que as palavras de origem guarani possuem grande complexidade, o que dificulta as traduções. A palavra Ayvu, por exemplo, significa palavra e som ao mesmo tempo. Isso porque na cultura guarani som e espírito são indissociáveis. 

Além da dificuldade linguística há ainda uma grande dificuldade relacionada ao levantamento histórico dos mitos guaranis, já que não há como verificar até que ponto o olhar do “homem branco” influenciou essas narrativas. Por isso, segundo o professor, é sempre necessário fazer alguns questionamentos: Como o índio conta esse mito para o branco? O branco o romantiza? De onde nascem os mitos? De onde eles vêm?

O mito da criação guarani gira em torno do deus Ñanderu ou Nhanderu, que é considerado o primeiro, o grande pai. Apesar de o povo guarani ser politeísta, este deus está acima dos outros.
 Ñanderu teve quatro filhos, Jakaira, Karai, Ñamandu e Tupã, cada um relacionado a um ponto cardeal (norte, leste, sul e oeste).

Representação do deus guarani Ñanderu e seus quatro filhos

Compartilhando a riqueza do imaginário guarani o Prof. Mario nos conta a Lenda das Cataratas, que segundo ele é muito forte em Foz do Iguaçu, região onde vive e leciona atualmente.

De acordo com a narrativa, havia uma índia prometida para se casar com o deus cobra Tupã. No entanto, um índio se apaixona por ela e eles fogem juntos. Furioso, Tupã cria fendas na terra, dando origem às cataratas. Para punir o casal, transforma a índia em uma pedra e o índio em uma palmeira, fazendo com que ambos pudessem se olhar, mas nunca mais se tocar.

Dando continuidade à história de Ñanderu e sua origem, Silveira relata que, segundo o mito, antes havia apenas o caos e a escuridão e o deus se autocriou na forma de uma árvore. Assim, os adornos que os homens guaranis utilizam em suas cabeças são símbolos do masculino e representam a copa dessa árvore divina.

Para transitar entre os mundos, o deus dá vida a dois seres. O primeiro é o beija-flor, que age como mensageiro entre este mundo e o mundo sútil/espiritual. O segundo é a coruja, a única que consegue enxergar na escuridão e, portanto, consegue ter uma perspectiva deste mundo através dela.

A palavra é a primeira coisa que Ñanderu dá aos homens, e ela deve ser utilizada com parcimônia. Segundo os professores, os índios guaranis não falam muito, pois, dentro de sua cultura, deve-se tomar cuidado para quem se dá a palavra, já que eles compreendem que a palavra e a alma são uma única e mesma coisa. Neste sentido, falar demais significa que a pessoa está se esvaziando de seu poder. Vem daí a expressão nhem nhem nhem, falar de forma verborrágica e vazia de conteúdo.

Para os guaranis este mundo não é diferente do mundo espiritual, por isso eles procuram viver dentro do princípio do Teko Porã (Teko, vida e Porã, boa). Se esse princípio for desrespeitado, o guarani pode perder o direito a ela, ter retirado seu Téra (nome) e passar a ser um Terá O (sem nome). Os professores nos advertem sobre a seriedade desse processo, já que na cultura guarani toda palavra significa alma. Desta forma, quando o nome de um indivíduo é retirado também lhe seria retirada a alma.

Ainda sobre mito da origem, Silveira diz que para os guaranis o que está no centro do mundo é uma palmeira (Pindo). Daí o nome dado para o Brasil pelo povo guarani era Pindorama, ou seja, Terra das Palmeiras. Sobre cinco palmeiras o “Primeiro Mundo” foi criado. Neste mundo homens, animais e deuses conviviam pacificamente, não havendo nenhuma doença ou mal. No entanto, depois de um incesto entre os homens este lugar foi destruído com um diluvio. Importante ressaltar que, segundo o professor, a semelhança entre a narrativa guarani com a narrativa cristã foi percebida pelos jesuítas, que aos poucos substituíram uma pela outra.

Outra narrativa que se aproxima da cristã é a história de Kerana e Tau, casal que teve sete filhos monstros por conta de uma maldição, por meio da qual durante sete anos eles amaldiçoariam a Terra. Ao ser procurado para intervir nessa situação, Ñanderu tem uma ideia: envia uma linda índia para seduzir um dos irmãos monstros e a instrui a se casar com ele, exigindo apenas que no dia de seu casamento os outros irmãos estejam presentes. Seduzido por tamanha beleza, o irmão escolhido cede ao pedido e convida os demais. Apesar de compreender os riscos que corre, a índia se prontifica a seguir com o plano. Enquanto todos estão comemorando e bebendo dentro de um lugar fechado, ela tenta sair para dar o sinal combinado, mas um dos irmãos percebe e evita sua saída.

Gritando lá de dentro, ela avisa que não conseguirá sair e sacrifica a própria vida enquanto o fogo se espalha matando a todos. Como recompensa por sua bravura, Ñanderu a transforma em uma estrela, Poraci, nada menos que a primeira a aparecer no céu ao anoitecer para relembrar a todos sua coragem. Sim, é o planeta Vênus ou estrela d´alva, como a conhecemos.  

Após a “Primeira Terra” se originou a “Terra Nova”, esta onde vivemos e onde os deuses não estão mais presentes, mas as doenças e a fome sim. A grande esperança para o povo guarani está em encontrar a “Terceira Terra”, uma terra sem males, onde não haverá mais maldade, fome ou doenças.

 Segundo os professores, a migração para o litoral do Brasil pode estar relacionada à busca desse “novo mundo”. Como na cultura guarani não há distinção entre o mundo espiritual e o material, seria possível encontrar esta espécie de paraíso na terra ainda em vida.

Sobre a morte, segundo essa tradição, quando um guarani morre ele ficaria vagando durante algum tempo na forma de espírito pela tribo até reencarnar no corpo de um animal. Essa crença está associada com um rito guarani que transformaria a carne em planta antes de sua ingestão, uma forma de reverenciar os ancestrais que estão se doando para alimentar as novas gerações.  

O povo guarani pode ser encontrado no Brasil, Argentina, Paraguai e Bolívia, sua população está entre 15 a 16 milhões de pessoas, sendo que aproximadamente 6 milhões estão no Paraguai. Atualmente a língua guarani foi instituída nas escolas do Paraguai como sendo obrigatórias, porém, sua proibição durou muito tempo no país e as crianças que a empregava chegavam a ser castigadas fisicamente nas escolas. 

Para Ramão, o fato de a língua passar de proibida para obrigatória sem um período de adaptação da população pode favorecer e reforçar o preconceito relacionado a ela no país. Silveira também ressalta que, apesar de atualmente a língua ser obrigatória nas escolas do Paraguai, o material utilizado foi produzido de uma maneira elitizada, por acadêmicos que não consultaram a população que  utilizava a língua em seu cotidiano − processo vertical que prejudica o aprendizado e não garantiria um aprendizado efetivo do guarani.

Após a fala de ambos os professores, foi aberta a discussão para os participantes. Nesse momento, ficou evidente o encantamento que a língua e cultura guarani causou. Curiosos em relação à complexidade das palavras e em como elas são capazes de explicar aquilo a que nomeiam de forma tão rica, os professores ensinaram mais três palavras em guarani e apontaram novamente para a dificuldade de traduzir palavras que carregam tanto significado em si.

Ko’e rõ, por exemplo, na tradução simplificada significa “amanhã”. Já o mais próximo de seu significado original seria “se amanhecer”.

Mba’eichapa Neko’ , “bom dia”, na verdade significa “como você amanheceu hoje?”.

Aguyjevéte é mais do “muito obrigado”, por se tratar de uma saudação com um significado espiritual e sagrado.

No decorrer do debate muitos participantes apontaram para as questões sociais que envolvem a população indígena e para a similaridade entre os mitos guaranis com outros mitos encontrados em diferentes partes do mundo.

Ficou evidente ainda como no Brasil existe uma ampla divulgação de diversas culturas e seus respectivos mitos. No entanto, o quanto ainda há de potencial e oportunidades para ampliar o conhecimento da cultura indígena, que é tão próxima e tão distante ao mesmo tempo no nosso país.

Texto: Vanessa Heidemann
Foto: Diogo Azoubel